人間の「例外主義」は、多くの人にとって疑問の余地のない仮定です。宗教家にとって、それは神から与えられた事実です。ヒューマニストにとって、それは私たちのユニークな精神的能力を祝うものです。音楽、芸術、文学を創造したり、超高層ビルを建設したり、月に行くことを想像したり、そこに行き、月に戻る方法を考え出したりする種は、他のどの種にもありません。他の種は、一般的な病気や致命的な病気の治療法を発見していません.私たちは言語を使って内面の経験を互いに共有する唯一の動物です。
私たちのユニークな特徴は、私たちを霊長類や他の哺乳類の祖先とは異なるものにする変化を通じて現れました.事実、私たちは時代とともに変化し続けています。私たちの種が十分に長く生き残ることができれば、未来の人類は私たちとは異なり、想像を絶する能力を持つ新しい人類が出現するかもしれません.
すべての種は、定義上、異なります。それらは私たちのものであるため、私たちは違いを気にします。しかし、生命の長い歴史の中で進化の観点から見ると、私たちの形質は、他の生物が持つ形質よりも優れているわけでも、価値があるわけでもありません。違うだけです。
私たちの主張する違いの 1 つは、多くの議論の源です。そしてもちろん、それは人間の心の性質に関係しています。私たちの精神状態は、他の種の精神状態とどの程度重なったり離れたりしているのでしょうか?他の動物の体と人間の体を混同する人はいません。私たちに最も近い霊長類でさえ、私たちとは異なる身体を持っています。それでも、私たちは自分が経験する精神状態と同様の精神状態を他の動物に自由に帰します.
チャールズ ダーウィンは、生物の進化論と動物の精神生活に関する彼の強い意見を一致させようとして、この問題に取り組みました。彼は、「人間と高等哺乳類との間に精神的能力の点で根本的な違いはない」と主張し、動物の感情を人間が経験するものに匹敵する精神状態と見なした.彼の著作には、動物の意識についての自由奔放なコメントが散りばめられていました。科学ではなく、常識と民間の知恵に基づいています。つまり、人間の心の中で起こっていることは、頭の中で起こっていることと似ていると仮定することです。
ダーウィンが生きたヴィクトリア朝時代、擬人化は動物行動の若い科学 (ダーウィンの影響もあり) や大衆文化 (小説 Black Beauty) で蔓延していました。 、人間による虐待を語った馬については、ベストセラーでした.動物の身体と人間の身体との関係についてのダーウィンの考えは革新的でしたが、動物のメンテーションに関しては、彼は一般的な知恵と足並みをそろえていました。
動物の行動を人間の経験の観点から見た理由を尋ねられたとき、彼のより標準的なアプローチは人間が他の動物とどのように似ているかを追跡することであったことを考えると、ダーウィンはそれが「より陽気で」、「不快感が少ない」と答えました。人間を「獣のような」性質を持つものとして扱うのではなく、動物を人間の言葉で考えてください。多くの人が、この分野におけるダーウィンの欠点についてコメントしています。たとえば、心理学の歴史の中で、フレッド・ケラーは、「ダーウィンは、彼の生物学的努力を際立たせる自己批判的な熱意なしに、非常に開いた手で人間のいとこに精神生活を授けた」と指摘しました.
すべての科学者は素人でもあり、毎日の仮説を研究室に持ち込んでいます。私たちは心理的な経験をしており、それについてもっと知りたいと思っているので、心理的なプロセスを研究しています。しかし、心理的経験を科学的に理解するためには、単なる直感や類推を超えて、物事が実際にどのように機能するかを明らかにする研究を行う必要があります.
私はかつて、有名な物理学者が出席していた夕食会にいました。彼は、動物の意識は非常に難しい科学的問題であり、科学的には、他の動物が何を経験しているのかは、どちらかといえばわからないという私の主張を完全に却下しました. 「もちろん、動物には意識があります」と彼は怒鳴り、愛犬の行動について長々と話し始めました。別の分野の誰かが彼に、量子物理学が正しくない可能性があると言ったとしましょう。彼は確かにそのような挑戦に信憑性を与えません.
私たちの言語は本質的に擬人化されており、その結果、私たちの概念や思考もこの方向に傾く傾向があります。 J. S. ケネディ、The New Anthropomorphism で執筆 、「擬人化された思考は…私たちに組み込まれています…それは幼い頃から文化的に私たちに食されています。おそらく、動物の行動を予測して制御するのに役立つことが証明されたため、自然淘汰によって私たちの遺伝的構成に「事前にプログラム」されていると考えられます。」
ケネディが正しければ、私たちは擬人化せざるを得ません。これは人間の性質のほんの一部です。 20 世紀初頭の比較心理学者で、単細胞原生動物の行動に関する研究でダーウィンの影響を大きく受けた Herbert Spencer Jennings は、良い例を挙げています。 人間の日常的な経験の範囲内に入るように大きな動物だったので、その行動は、喜びと痛み、飢え、欲望などの状態の帰属をすぐに呼び起こすでしょう。」
擬人化への一般的な傾向を超えて、各科学者は、他の個人的な偏見や傾向を持って研究室にやって来ます。哲学者のバートランド・ラッセルはかつて、「注意深く観察されたすべての動物は、観察者が観察を始める前に信じていた哲学を確認するように行動しました。」
Mahzarin Banaji と Anthony Greenwald は、なぜ精神的素因から身を守ることが難しいのかを説明しています。人間の本性は、私たちの偏見が私たちの意識に自由に利用できないようなものです.そして、自分が持っていることに気付いていないものを補うのは困難です。
実際のところ、動物の行動に関する研究は、擬人化された立場から始める必要があります。私たちは自分にとって重要なことを研究します。その結果、動物の行動に関する研究には、人々に重要な経験を誘発する刺激、つまり恐怖、痛み、または喜びを感じさせる刺激が含まれることがよくあります。尊敬されている科学者を含む何人かの科学者は、ダーウィンのように、そのような刺激は私たちにある種の感情を抱かせるので、もし動物が同じように反応するなら、それは私たちの行動を感じているに違いないと示唆しています。たとえば、霊長類学者のフランス・デ・ヴァールは、「近縁種が同じように行動する場合、根底にある精神的プロセスはおそらく同じである」と書いたときに、この感情を表明しました。実際、ジェーン・グドールは、「動物は喜びと悲しみ、興奮と恨み、憂鬱、恐怖と痛みを感じる」と述べています。彼女は動物が何を経験するかを「知っている」のです。なぜなら、動物の行動の中でこれらの感情の象徴を見てきたからです。しかし、感情などの意識状態を行動に結びつけるために行動を観察するだけでよいのであれば、骨の折れる科学的研究は必要ありません。単なる観察では不十分です。
おそらく、そのようなコメントは、過去の条件付けによって制御された無知な刺激-反応機械としての動物の、以前は一般的だった行動主義者の見解に反論する試みを反映しています.しかし、今日の心理学者で、行動が単に条件付けによるものだと考える人はほとんどいません。たとえば、人間の心は現在、意識的な側面と無意識的な側面を包括していると考えられています。そして、人間が日常生活を送る中で行っていることの多くは、いわゆる「認知的無意識」によって制御されていると考えられています。認知的に処理された情報の一部は意識に到達しますが、ほとんどはそうではありません。
後期の意識研究者であるラリー・ワイスクランツは、人間の知覚や行動に意識が必ずしも必要ではないことを考えると、動物が視覚刺激に対して適切な行動反応を示すという証拠は、動物が見ているものを意識しているという証拠にはならない.私たちの認知メカニズムのすべてではないが一部が他の動物と共有されているという事実は、複雑な動物の行動が条件付けによるものか意識によるものかの選択ではないことを意味します.無意識の認知は、行動制御の中間的な源であり、無意識のプロセスが除外されない限り、たとえ複雑な行動であっても、意識は行動の根底にあると想定されるべきではありません.
多くの人は、この種の行動が動物で無意識に行われるとは想像しにくいと感じています。しかし、人間や動物を対象とした実験における科学的な問題は、その生物が何らかの一般的な意味での意識能力を持っているかどうかではなく、意識が研究対象の行動を明確に説明できるかどうかです。これがテストされていない場合、意識が関与していたという声明は科学的に保証されません.
哲学的な「他人の心の問題」は、自分の心にしかアクセスできないため、他の人間の心に何があるかを実際には知らないという結論を正当化するために使用されることがあります。したがって、動物の意識についての主張は、人間の意識についての主張と同じくらい正当化されます。しかし、そうではありません。
人間の研究では、行動の意識的な制御と無意識の制御を区別するための方法が利用可能です。たとえば、視覚刺激は、意識的な認識を許可または防止するような方法で提示できます (意識は、刺激を短時間フラッシュし、最初の刺激を「マスク」する長時間持続する刺激でそれに続くことによって防止されます)。そのような研究では、人間は刺激の正体を口頭で報告することはできません (彼らは何も見ることを否定します)。それにもかかわらず、非言語的行動反応 (ポインティングまたはボタンを押す) または生理学的反応 (発汗、瞳孔拡張、または心拍数) の変化は、刺激が有意義に処理されたことを示している可能性があります。口頭での回答 (自動的に引き出される感嘆符ではなく、誠実で意図的な報告という意味で) は、自分が認識していることについてのみ与えることができるため、口頭での報告は人間の意識研究におけるゴールド スタンダードです。
動物が非言語的にしか反応できないという事実は、意識的なプロセスと無意識的なプロセスを区別するために使用できる対照的なクラスの反応がないことを意味します.洗練された研究によると、エピソード記憶、メンタル タイム トラベル、心の理論、および動物の主観的自己認識に関する研究における非言語的反応に基づく発見は、通常、行動を意識的に制御するための説得力のある証拠とはみなされません。そのような結果は、「より無駄のない」用語でより適切に説明されます。つまり、無意識の制御プロセスによって。これは、動物が意識的な認識を欠いていたという意味ではありません。これは単に、問題の研究の結果が、テストされた行動の制御に意識が関与することを支持していないことを意味します.
人生には、科学的なレンズを通して見るのが最適な状況もあれば、そうでない状況もあります。 Alexandra Horowitz は、ペットに関する人々の直感を調べ、ペットの行動は意識を必要としない認知プロセスによってより正確に説明されるため、彼らが毛むくじゃらの友人に帰する意識的な考えや感情は、通常、科学的に正当化されないことを示しました。これは、人々がペットに対して別の、より科学的なアプローチを採用すべきだという意味ではありません。科学が示しているかどうかに関係なく、人間とペットの両方が、ペットを思考や感情を持っているかのように扱うことで利益を得ます.
動物の意識に対する擬人化されたスタンスは、道徳的な理由から採用されるべきであり、どの動物が道徳的な考慮に値するかを決定するために科学的証拠を使用すべきであると主張されることがあります.しかし、マリアン・ドーキンスは、道徳的な問題を動物の意識の科学に結びつけることは、道徳的な議論を強化するのではなく弱体化させると雄弁に主張しました.なぜなら、人間以外のどの動物が意識を持っているのか、そしてどのように意識を持っているのかという問題は科学的に決定するのが難しいからです.トーマス・ハクスリーの言葉を引用して,彼女は次のように述べています。動物の倫理的扱いは重要かつ複雑なトピックであり、研究に関する規範を含む社会規範に影響を与えます。しかし、倫理的な問題は、意識を科学的に証明するための基準とみなされるものと混同されるべきではありません.これらは同じ種類の質問ではありません。
哲学者になった科学者のニック・ハンフリーは、彼の以前のキャリアを考えると、かつてかなり奇妙な提案をしました。擬人化された説明が感じる場合 そうです、試してみてください。うまくいかない場合は、とにかく試してみてください。しかし、基準、測定、および定義はオプションではありません。それらは、科学を常識的な直感よりも高くするものです。
動物の意識状態について主張する際に注意を喚起する人に対して、「人造人間」という用語を使用する人もいます。彼らは明らかに反科学的な「気候変動否定論者」と比較しているのでしょうか?いわゆる「人造人間」がより厳格な科学的基準を要求していることを考えると、これは奇妙なことです。しかし、懐疑的な研究者は、私も含めて、動物の意識の存在を否定していません。代わりに、実験で収集されたデータと、そのデータが何を意味するのかについての研究者の推測とを明確に区別するという標準的な科学的慣行を、動物の意識の研究で遵守することを単に強く求めています.
行動の意識的制御と無意識的制御の混同から生じる問題のいくつかは、脳がどのように危険を検出して反応するかについての私自身の研究分野の例によって説明されています.恐怖の意識的な経験は、扁桃体と呼ばれる脳の領域から生じると長い間信じられてきました.この領域は哺乳類の遺産の一部であり、ダーウィン以来、動物と人間は脳の感情的な側面を受け継いでいるため、動物と人間は似たような感情を持っていると考えられてきました。したがって、扁桃体の恐怖センターのアイデアは、人々の知恵や常識だけでなく、由緒ある科学的遺産にも適合します。それは非常に自然でもっともらしいので、疑問の余地はなく、確立された科学的事実、さらにはドグマと見なされるようになりました.
しかし問題がある。危険（ヘビや強盗）の存在下で、人間は典型的に意識的に恐怖を感じ、また凍りついたり逃げたりするからといって、恐怖の経験が行動を引き起こしたという意味ではありません.相関関係は因果関係と同じです。
私や他の志を同じくする科学者が固執する別の見解は、恐怖の意識的な経験は、危険にさらされたときに身体の反応を制御する扁桃体回路の産物ではないというものです.扁桃体は確かに反応に責任がありますが、恐怖自体の意識的な経験には責任がありません.危険な状況でのその仕事は、恐怖を与えることではなく、脅威を検出して対応することです.扁桃体の活性化が恐怖を生み出すわけではありませんが、脳と身体における扁桃体の活動の結果は、恐怖の経験に影響を与え、恐怖をより強烈にし、時間内に長引かせます.
恐怖センターの考えが正しくない場合、恐怖自体はどのように発生しますか?人間の意識的な経験は、おそらく恐怖のような感情でさえも、前頭前皮質を含む認知回路によって組み立てられることを、かなりの証拠が示唆しています。たとえば、人々が視覚刺激が何であるかを報告できる場合、視覚野と前頭前皮質の外側領域の両方がアクティブになります。しかし、刺激がマスクされ、報告できない場合、視覚野のみがアクティブになります。作業記憶の根底にある認知プロセスはこの領域に依存しているため、外側前頭前皮質は興味深いものであり、ある時点で私たちが意識している情報は、作業記憶で表現されている情報であると考えられています.
人間の意識に関与する外側前頭前野は大型類人猿やサルにも見られますが、他の哺乳類や哺乳類以外の脊椎動物には存在しません。しかし、人間の前頭前皮質には、他の類人猿を含む霊長類には存在しない細胞、分子、および遺伝的特性があります。さらに、人間の前頭前皮質には、他の動物には存在しない前頭極領域内の回路があります。
前頭極は、いくつかの理由で特に重要です。その主なつながりが概念処理と記憶に関与する「高次」領域にあることを考えると、人間の脳における特に高レベルの概念処理を表していると考えられています。研究はまた、主観的な認識、および経験の中心的な構成要素としての自己の概念的認識において、前頭極を明確に示唆しています.
それぞれの種に存在する神経機構は、それらがどのような認知能力を持っているかを決定します。人間の前頭前皮質のユニークな特徴は、人間と他の動物との間の認知能力の明らかな違いに大きく貢献している可能性があります。他の動物に存在するメカニズムは、彼らに独自の種類の経験を与える可能性があります.しかし、私たちが持っている仕組みがなければ、彼らは私たちのような経験をすることはまずありません.
他の動物が実際に何を経験しているのかは、科学的にはわかりませんが、人間の脳の意識と認知についてわかっていることを考えると、おそらく科学的研究を使用して、動物に何ができるかを検討することができます。しかし、これを行うには、一般的に必要とされる画一的なモノリシックな見方よりも、より微妙な意識の見方が必要になる場合があります。この点で、心理学者のエンデル・トゥブリングによる洞察に満ちた視点が役立つかもしれません。
トゥルビングはノエティック意識と自律意識を区別した。 ノエティック意識 彼が提案したのは、事実の認識です。これは食べ物であり、危険であり、潜在的な配偶者が存在します。 自律意識 、一方で、彼は、あなたが経験を持っているという認識です.後者の種類の認識には、時間における自己感覚が必要です。これは、単に将来の行動に影響を与える決定を下す能力ではありません。代わりに、メンタル タイム トラベルに参加する能力が必要です。 —個人的な過去と仮想の未来（または未来）で自分を思い描くこと。 Tulving は、他の動物は未来志向の行動をとることができ、ノエティックな経験をしているかもしれないが、人間だけが自律的な意識を持っていると示唆した.
これらのさまざまなアイデアは、反射的な自己認識と精神的な時間旅行に対する人間の能力が、私たちの自己が中心である意識的な経験の明確な形を私たちに与える可能性があるという結論に基づいています.対象としての自己（身体状態の認識）ではなく、主体としての自己（この思考または感情は私のものです）。そして、人間の前頭前皮質のユニークな特徴がこれを説明するかもしれません.
たとえ他の霊長類が自律意識を欠いていたとしても、それらは人間と共有される外側前頭前野の側面によって可能になった何らかの形の知識意識を持っているかもしれません.これにより、刺激や状況に関する複雑な知識、そしておそらく意識的な認識を持つことができるようになります。他の哺乳類が何らかの意識的な認識を持っている場合、外側前頭前野と前頭極の両方が欠如しているため、それはより原始的な形態である可能性が高く、おそらくより単純な種類の注意喚起であるか、またはおそらく次のような非認知形態である可能性があります。 Antonio Damasio と Jaak Pankseep が提案したように、体の認識に関連するコア意識。
動物の意識を科学的に測定することの難しさは、動物の心の中で何が起こっているのかを正確に知ることは決してできないことを意味します.しかし、これは科学的に最も重要な問題ではないかもしれません。おそらく、他の動物と明確に共有され、測定可能な認知能力と行動能力にもっと焦点を当てる必要があります.これらの共有能力のいくつかは明らかに私たちの種類の意識の進化に貢献しており、他の動物が持つ能力が私たちのように意識を持たなくても、他の動物に何らかの形の認識を可能にするかもしれません.
ジョセフ・ルドゥーはの著者です 私たち自身の深い歴史:私たちがどのように脳を手に入れたかの 40 億年の物語。彼は、ヘンリーとルーシー モーゼスの科学教授であり、ニューヨーク大学の神経科学、心理学、精神医学、児童および思春期の精神医学の教授であり、感情脳研究所を指揮しています。彼の著書には が含まれます 不安、シナプス自己、そして 感情的な脳。
本より 私たち自身の深い歴史 by Joseph LeDoux、Viking 発行、Penguin Random House LLC の一部門である Penguin Publishing Group のインプリント。著作権 © 2019 by Joseph LeDoux.
リード写真:Dmussman / Shutterstock
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21. たとえば、Rosenthal D (2019) 意識と自信を参照してください。神経心理学。 2019 年 5 月;128:255-265。しかし、口頭での報告には論争がないわけではありません。経験はつかの間で、報告できない場合があります。また、記憶は動的であり、単なる時間の経過や新しい経験の蓄積によって変化するため、短期間であってもレポートの信頼性は低下します。さらに、人は自分がしたことの理由についての正確な内省的洞察を欠いていることがよくあります。人は、特に個人的な質問 (気晴らしのドラッグや性行為の使用など) について、不誠実になることがあります。しかし、嘘をつく理由がない実験では、口頭での報告は被験者が経験していることのかなり信頼できる指標です.
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43. The philosopher Thomas Nagel famously pointed out that we can never know what the experience of animal is like (Nagel T (1974) What is it like to be a bat? Philosophical Review 83:4435-4450). But just because it’s difficult to demonstrate consciousness in animals does not mean that they lack minds. I don’t know of any serious scientist today who claims that mammals and birds lack minds, if by “mind” we mean the ability to think, plan, and remember. But that is different than the ability to be conscious of one’s own thoughts, plans, and memories. Still, the fact that mammals and birds do have minds does not mean that they have the kind of mind that humans have.
