科学における哲学を主張するのは興味深い時期です。一方では、ひも理論や多元宇宙などのアイデアに取り組んでいる一部の科学者は、従来の仮説検証に頼ることができない研究を哲学的に弁護することを余儀なくされています。一方、リチャード・ファインマンやスティーブン・ホーキングなどの一部の物理学者は、科学哲学の価値を軽視することで悪名高い.
その価値は、英国王立協会が毎年授与するウィルキンス・ベルナル・メダワール・メダルを最近受賞したミケラ・マッシミによって、穏やかではあるが確固たる保証とともに主張されています。今週初めに行われたマッシミの受賞スピーチは、科学と科学哲学の両方を無関係であるという非難から擁護しました。彼女は、どちらの事業も純粋に功利主義的な観点から判断されるべきではないと主張し、物理的世界の自由な探索の社会的および知的価値を主張する上で同盟国であるべきだと主張します.
科学の価値の擁護者としての役割を果たすことに加えて、Massimi は「リアリズム」と「反リアリズム」を取り巻く問題を調査しています。彼女の作品は、科学のプロセスが世界の単一の真の概念に近づくのか、それとも単に物理現象を説明するだけで満足するのかを問いかけ、世界について語る物語が真実であるかどうかの感覚を無視しています。イタリア生まれで、現在スコットランドのエジンバラ大学に在籍する Massimi は、現実主義者の側に立ち、彼女が「パースペクティブ リアリズム」と呼ぶ立場で、科学は進歩を遂げることができると主張します。社会的および歴史的要因によって必然的に形作られるにもかかわらず。 量子 受賞講演の準備をしているマッシミに追いつきました。インタビューの編集および要約版が続きます。
Richard Feynman は、鳥類学が鳥にとって非常に役立つように、科学の哲学は科学者にとって非常に有益であると述べているとよく引用されます。どのように防御しますか?
有名な物理学者による、哲学は役に立たない知的な練習であるか、進歩することができないために物理学と同等ではないという軽蔑的な主張は、哲学は科学者にとって役に立たなければならない、または科学者にとって役に立たないという誤った仮定から始まっているようです。すべて。
しかし重要なのは、それが一部のものであるということだけです 使用します。 ローマ人自身にとってどれだけ役立つかという観点から、ローマの歴史の知的価値を評価することはありません。考古学や人類学も同じです。なぜ科学の哲学は違うのか?
それでは、科学者自身のためでなければ、科学の哲学は何の役に立ちますか?私は対象受益者を大まかに言えば人類と見ています。私たち哲学者は、科学に関する物語を構築します。私たちは、科学的方法論とモデリングの実践を精査します。私たちは、科学の理論的基礎とその概念的なニュアンスに取り組みます。そして、私たちはこの知的調査を人類に負っています。それは私たちの文化遺産と科学史の一部です。宇宙論でベイジアン[統計]法を探求する科学哲学者、または高エネルギー物理学で単純化されたモデルの背後にある仮定を精査する科学哲学者は、人類としての私たちに役立つ知識を生み出す点で、考古学者、歴史家、または人類学者と何ら変わりはありません.
20 世紀初頭の多くの科学者は、アインシュタイン、ボーア、マッハ、ボルンなど、哲学に深く関わっていました。そのエンゲージメントを失いましたか?
はい、私たちが失ったのは、科学に対する独自の考え方だと思います。ルネッサンスと科学革命にまでさかのぼる、科学はより広範な文化史の一部であるという考えは、私たちは失われています。
20 世紀初頭、相対性理論と量子力学の創始者たちは、哲学を読む訓練を受けました。当時の物理学における最も深遠な議論のいくつかは、哲学的な性質を持っていました。アインシュタインとボーアが量子力学の完全性について議論したとき、問題となったのは「物理的現実」の定義そのものでした。量子物理学における「現実」とは何かをどのように定義するかです。電子は、量子力学において、「実際の」位置と「実際の」運動量の両方を捉えることができないとしても、可能でしょうか?これは深遠な哲学的問題です。
多くの理由から、現代の物理学で同様の議論を見つけるのは難しい.最近の物理学者は、必ずしも大学で他の科目を読んだり、学校で幅広いトピックの訓練を受けたりしているわけではありません。大規模な科学的共同研究では、より詳細なレベルの科学的専門知識が必要になります。さらに重要なことに、科学研究の全体的な精神は、科学研究がどのように奨励され、評価され、研究資金が分配されるかという制度的慣行に反映されており、変化しています。今日、科学は十分に特定されたグループに役立つものでなければなりません。さもないと、科学はまったく役に立たないと見なされます。
しかし、哲学と同様に、科学 (および人文科学) の基礎研究が必要です。なぜなら、それは私たちの文化遺産と科学史の一部だからです.それは私たちの一部です。
ある批判は、科学は前進しているが、哲学は同じ古い問題のままであるというものです。科学は新しい哲学的疑問を引き起こしましたか?
哲学の進歩を科学の進歩と同じように評価する誘惑に抵抗する必要があると思います。まず、科学の進歩を評価する方法については、さまざまな見解があります。それは科学が最終的な真の理論にますます近づいていることによって定義されていますか?それとも、問題解決能力の向上という点で？それとも技術の進歩？これらは、それ自体が哲学的な未解決の問題です。
1960 年代まで受け入れられていた見解は、科学の進歩は、科学的調査の理想的な限界に対するより良い近似値であるという意味で、ますます真実である可能性が高い理論を生み出すという観点から理解されるべきであるというものでした。例えば、存在する場合、すべてのある種の理論に。 1960 年代の Thomas Kuhn の歴史的研究により、この見解は、理想的な限界があるかどうかに関係なく、科学的成功の尺度として、ますます多くの問題やパズルを解決する能力を見る別の見方に部分的に置き換えられました。
科学の哲学は、科学の成功と進歩の性質に関するこれらの議論に貢献してきました。その結果、今日、私たちはより微妙で歴史的に敏感な見解を持っています.
しかし、その逆もまた真です。科学は、科学の哲学者に熟考するための新しい質問を提供しました。たとえば、科学モデルを考えてみましょう。前世紀にわたる生物医学、工学、地球科学、物理学にわたるさまざまなモデリング手法の急激な増加により、哲学者は科学モデルの役割と性質、およびそれらが理論や実験的証拠とどのように関係しているかについて新たな疑問を投げかけるようになりました。同様に、科学分野でのベイズ統計の遍在的な使用は、哲学者をベイズの定理に立ち返らせ、その問題と展望を明らかにするように促しました。また、神経科学の進歩により、哲学者は人間の心がどのように機能するかについての新しい説明を見つけるようになりました。
このように、進歩は、哲学と科学が相互に発展し、進化し、互いに影響し合う共生関係を介して発生します。
あなたは、科学に対する現実主義者と反現実主義者の間で議論があったとおっしゃっています。これについて説明できますか?
この議論には長い歴史があり、基本的には科学に対する哲学的立場に関するものです。科学の包括的な目的は何ですか?リアリズムのように、科学は自然についてのほぼ真実の物語を私たちに提供することを目指していますか?それとも科学は、一部の反現実主義者が代わりに主張するように、必ずしも真実の話をする必要なく、観察可能な現象を保存することを目的としていますか?
この区別は、天文学の歴史において非常に重要です。プトレマイオスの天文学は、何世紀にもわたって、惑星の動きに関する「観測可能な現象を保存」することができました。コペルニクスの天文学が導入されたとき、たとえばガリレオとローマ教会の間で起こった戦いは、最終的には、コペルニクスの天文学が惑星を単に保存するのではなく、惑星がどのように動くかという「真実の物語」を与えることを意図していたのかどうかについての戦いでもありました。
現在の科学理論の対象について、まったく同じ質問をすることができます。カラークォークは実在する？それとも、量子色力学における強い相互作用について私たちが持っている経験的証拠を保存しているだけなのでしょうか?ヒッグス粒子は実在する？暗黒物質?
あなたは、パースペクティブ リアリズムと呼ばれる新しい立場を主張しました。それは何ですか?
私は、パースペクティブ リアリズムを現実主義者の立場と見なしています。なぜなら、それは (少なくとも私自身のバージョンでは) 真実は科学において重要であると主張しているからです。観測可能な現象を保存し、利用可能な証拠を説明する理論を作成するだけで満足することはできません。しかし、科学者が自然に対して神の視点を持っていないことを認めています。私たちの概念的なリソース、理論的アプローチ、方法論、および技術インフラストラクチャは、歴史的および文化的に位置付けられています。それは、自然についての真の知識に到達できないということですか?確かにそうではありません。それは、科学の進歩という包括的な概念があるという考えをあきらめるべきだということですか?絶対にありません。
あなたは科学における証拠の役割について書いています。これは、物理学の一部で、理論を検証するために使用される可能性のある証拠が乏しい領域に押し込もうとしているために、ホットな話題になっています.経験主義が (現時点で) 選択肢にない場合でも、真の科学を行うことができると思いますか?
私が述べたように、私たちの知識のパースペクティブな性質にもかかわらず現実主義者になる方法の問題への答えは、仮説上の新しい実体の証拠を収集、分析、解釈する方法にも依存するため、これは重要な問題です。真実ではないかもしれません）。宇宙論や素粒子物理学などの分野でそのような証拠を集めるのは非常に難しいだけでなく、証拠を解釈するために私たちが持っているツールは、非常に多くの場合、視点の問題です.そのため、超対称粒子や暗黒エネルギーなどについて「真実を見つける」サービスにこれらのツールをどのように使用するかが重要になります。
たとえば、超対称性に関する研究プログラムを考えてみましょう。ここで、科学者が理論的仮説から始め、経験的結果を推測し、結果が検証されるかどうかをテストするために実験を行うという古い哲学的アイデアは、完全に時代遅れであり、実際の科学的実践で何が起こっているかを把握するには不十分である.実験物理学者が超対称性で生成されたすべての理論モデルをテストするのは、時間がかかりすぎて非効率的です。また、コライダーから得られる豊富なデータも考慮する必要があります。
代わりに、素粒子物理学者はより効率的な戦略を考案しました。目標は、標準モデルを超える新しい物理学の証拠がまだ見つかっていないエネルギー領域を除外することです。客観的に可能なことへのガイドとして物理的に考えられるものの空間を調査する能力、およびこの可能性の領域により厳しい制約を修正する能力は、それらすべての最後に粒子が検出されなかったとしても、進歩としてカウントされます
哲学的な観点から見ると、劇的に変化したのは、理論と証拠の相互作用に関する古い考えだけではなく、より重要なことに、科学とリアリズムの進歩に関する私たちの考えです.ここでの進歩は、新しい粒子の発見だけではありません。また、実際、ほとんどの場合、自然界で可能なことの可能性を高い自信を持って切り開くことができます。それは十分な進歩です。このメッセージを一般に伝えることは、たとえば、これらのマシンが実際に新しい粒子を発見しない場合、より強力なコライダーを構築するために納税者のお金を費やすべきかどうかについての誤解を正すために重要です.
同時に、私たちのリアリストのコミットメントは再考されるべきです。個人的には、現実主義者の視点には、実際の状況にマッピングするという観点ではなく、自然界で客観的に可能であるかもしれないことの空間を切り開く能力が含まれると信じています.これが、パースペクティブ リアリズムが推進しているものです。
どのようにしてこのすべてについて考え始めましたか?
私にとって転機となったのは、1996 年のある日、 Physical Review のほこりだらけの古い号を閲覧していたときでした。 ローマ大学の物理学図書館の地下にあります。そこで私は、1935 年の有名なアインシュタイン - ポドルスキー - ローゼンの論文 [「物理的現実の量子力学的記述は完全であると見なすことができますか」、現在量子エンタングルメントと呼ばれる現象を指摘した最初の論文] に出くわしました。最初のページに掲載された「物理的現実の基準」に感銘を受けました。システムをまったく乱すことなく、物理量の値を確実に予測できる場合、これに対応する物理的現実の要素が存在します。物理量。なぜ物理学の記事は、「物理的現実」について非常に哲学的と思われる主張を主張することから始まるのか疑問に思いました。とにかく、物理的現実の「基準」とは何だろう？そして、これは正当化されますか？当時、その EPR 論文に対する Niels Bohr の回答を読んだことを覚えています。この論文は、私たちが世界に存在するものを知るようになる方法について、より控えめで知識に基づく主張を思い起こさせました。そしてその時点で、この地域には哲学の宝庫があり、私が探索するのを待っていると判断しました.
王立協会での受賞演説は、科学の価値に関するものでした。哲学はその議論に何をもたらすことができると思いますか?
多くの！明らかに、科学を行うことや、ある理論を他の理論よりも優先して評決を下したり、科学者に自分たちのビジネスをどのように進めるべきかを伝えたりすることは、哲学者の仕事ではありません。哲学者に対する悪い報道のいくつかは、哲学者がこれらのことをやろうとしているという認識に端を発しているのではないかと私は思っています。しかし、科学の価値に関する公の議論に貢献し、証拠の役割、科学理論の正確性と信頼性、および方法論的アプローチの有効性についての議論が適切に調査されるようにすることが私たちの仕事であると信じています.
この点で、私は科学の哲学が重要な社会的機能を果たしていると考えています。それは、一般大衆に科学の重要性をより認識させることです。私は、科学の哲学者を、科学のために声を上げ、政治的ロビー、議題、そして最終的には政策決定に影響を与える可能性のある一般的な誤解や情報に基づいていない判断を正す公的な知識人として見ています.科学の哲学は、科学に関する公の言説の不可欠な部分です。そのため、私は科学の価値を社会全体に伝えるよう常に努力してきました。
