1。教会は当初、コペルニク人モデルを非難しませんでした。 実際、一部の教会の役人は、それが面白くて興味をそそるとさえ感じました。コペルニクスのモデル（宇宙の中心に太陽がある太陽中心）は科学理論であり、宗教的な教義ではありませんでした。
2。問題は、ガリレオのコペルニク人モデルの解釈と防御でした。 ガリレオは、科学的可能性としてモデルを単に提示するだけではありませんでした。彼は、聖書の解釈を使って彼の主張を支持することさえ、その真実性を主張しました。これは、当時の教会の聖書の解釈と矛盾していると見られていました。
3。ガリレオの対立的アプローチは紛争を促進しました。 彼は彼の率直さと彼の敵を批判する傾向で知られていました。この態度は、彼のコペルニク人モデルに対する強い防御と相まって、教会の階層との緊張の増加につながりました。
4。 「放棄する命令」は、1633年のガリレオの裁判の後に来ました。 彼は、コペルニク人モデルの真実に対する彼の主張と、教会の権威に対する彼の認識された無礼のために、「異端の激しい疑い」の罪を犯したことが判明しました。彼は自宅逮捕の刑を宣告され、ヘリオ中心主義に関する彼の意見を崩すように命じられた。
5。教会の非難は、その権威に対する脅威に対する認識に根ざしていました。 教会は、ガリレオのコペルニク人モデルの擁護を、聖書の解釈と真実の究極の仲裁人としての役割への挑戦と見なしました。
6。状況は、科学的、宗教的、政治的要因の複雑な相互作用です。 教会を単に「科学に反対」と描写する単純な説明を避けることが重要です。教会は、科学的発見が伝統的な信念に挑戦している急速に変化する世界で権威を維持しようとしていました。
結論として、教会はガリレオが科学的に間違っていたという理由だけでコペルニクのモデルを放棄するようにガリレオを命じることはしませんでした。問題は、ガリレオのモデルの真実性、それに対する彼の積極的な防御、そして教会の権威に対する彼の認識された挑戦に対する主張でした。ガリレオの裁判と非難は、この複雑な状況の結果であり、教会が科学に反するという単純なケースではありませんでした。
